Велика в ритуале и роль БАРАНА. Он постоянно
выступает как жертвенное животное в Библии (ср. Исх. 29, 15— 16, 18; Лев.
8, 18, 20—22; 9, 2, 4; 14, 13; 2 Царств 29, 22, 32), которое подвергается
закланию и сожжению. В Египте барана приносили в жертву богу
Амону.
Заклание трёх баранов рассматривалось как очистительная жертва у ингушей.
Не только экономический, но и определённый престиж-ный аспект можно видеть
в ритуальных дарениях баранов, принимавших ино-гда огромные
размеры (согласно 4 Царств 3, 4, израильский царь получил от моавитянского
царя 100 тысяч овец и 100 тысяч баранов); в обменах баранами, ягнятами,
козлами (Иезек. 27, 21), подготавливавших ту ситуацию, когда Овца или баран
выступали в качестве единицы обмена. У древних евреев баран иногда выступает
как тотемное животное. Особенно многообразно представлен культ барана в
Древнем Египте. При ряде храмов содержались священные бараны, освобождённые
от хозяйственных работ. Бараны подлежали закланию в зрелом возрасте; они
бальзамировались и торжественно предавались погребению. Ряд божеств известен
в овноголовом виде, ср. Хнума из Верхнего Египта, Херишеф
из Гераклеополя и Осириса из Мендеса,
слившихся в триединое божество (интересно, что название Мендес одновременно
означает и барана; в этом городе к статуе Осирисе в виде барана приходили
женщины желавшие потомства, и обнажались перед ней в надежде получить от
Осириса плодовитость). В образе барана (иногда крылатого барана) почитался
в Фивах и бог солнца Амон. Определённые элементы египетского влияния присутствуют
в «овноподобии» Зевса. В греческой
мифологической традиции баран был также одним из животных, посвящённых
Афродите.
Златорунный баран сбросил с себя в воды пролива Геллу спасавшуюся
вместе с братом Фриксом
от злой мачехи Ино. Злато-рунный баран — стержневой образ мифологического
цикла об аргонав-тах. Следы барана как тотемного животного в названии аттического
рода Криоидов — от др.-греч. «баран» (таково же название мифологизированного
созвездия Овна). В барана может превращаться и божество (одна из аватар
Агни — баран), и человек (нередки случаи сказочного пре-вращения в барана
околдованного или заклятого героя; ср. обратный мотив в романе Ф. Сологуба
«Мелкий бес»: больному сознанию Передонова мерещится, что его друг — баран,
чарами колдовства превращённый в человека). Из сказочных мотивов, связанных
с бараном, лишь немногие сохраняют связь с мифами [ср. русские сказки типа
— добыча бараном (и козлом) огня, превращение героя в барана]; большая
часть мотивов относится к теме сообщества животных (баран и козёл, баран
и кот, баран и птица, 12 баранов и т. п.), к теме барана и волка (причём
глупый баран нередко выходит победителем), к комической трактовке образа
барана [бараний лоб, баранье упорство (тупость), зажаренный баран и т.
д.]. У ряда алтайских народов один из месяцев (июль) связан с бараном.
Образ Овцы известен в западноевропейском животном эпосе (круг «Романа о
Ренаре»), в его источниках и продолжениях — басня, аполог, фаблио и т.
п. Он же часто используется в символике и эмблематике, в искусстве древнего
мира и средневековья (нередко как аллегория). В мифологизированном
изобразительном искусстве Овца часто заменяется облаком. Образ барана в
этом отношении значительно уступает образу Овцы; зато, в отличие от Овцы,
он появляется уже в верхнепалеолитическом искусстве, где на его долю (каменный
баран) приходится приблизительно 7% всех изображений животных.
