В ряде мифологий (шумерской, египетской и др.) обнаруживаются разнообразные
связи быка и соответствующего ему мифологического образа: полное их тождество,
бык как земное воплощение бога или как его атрибут и др. В Древнем Двуречье,
в Средней Азии 3—2-го тыс. до н. э., в древнеиранской и древнеиндийской
традициях Бык — прежде всего образ лунного божества. В иранской мифологии
месяц называется «имеющим семя Быка», в Шумере и Аккаде бог луны Син
(шумер. Зуэн или Наина) представлялся в виде синебородого Быка. В шумерской
песне «Гильгамеш и Небесный бык» богиня Иннин, рассердившись на Гильгамеша,
не ответившего ей любовью, добивается, чтобы боги создали небесного Быка
— мстителя за неё. Бык, спустившись с небес к Евфрату, выпивает реку. Гильгамеш
побеждает Бык (на шумерских печатях изображены эпизоды сражения героя чудовищем
— человекобыком); ср. убийство первобыка Ахриманом
в иранской мифологии, критского МинотавраТесеем
в греческом мифе, встречу угаритского Баала (Балу) с существом, у которого
«рога как у быков и горбы, словно у буйволов». Подобные мифы могли быть
связаны обрядом ритуального состязания с быком и принесения в жертву священного
быка. широко распространённым в восточном Средиземноморье (во время
греческих буфоний убивали быка, съевшего жертвенный, хлеб, после чего устраивали
обрядовый суд над виновниками убийства). В других мифах
того же ареала Бык является символом бога грозы. В частности, в хурритской
мифологии у бога грозы два Быка — Хурри (утро) и Серри (вечер) (ср. греческие
мифы о Зевсе, превращающемся
в Быка). Римляне приносили в жертву Юпитеру
быка. Согласно Прокопию (6 в. н. э.), славяне жертвовали
быков богу — «творцу молний»; у восточных славян существовал
обряд заклания быка в день Ильи-пророка, заменившего древнего бога-громовержца.
Возможно, связь Быка с богом грозы восходит к древней общеиндоевропейской
мифологии.
В египетских мифах Бык неба — сын Небесной коровы
и отец телёнка, которого та рождает. С этими представлениями сравнимы близнечные
мифы некоторых африканских народов. Так, в мифе кизиба у одной из двух
первых женщин рождаются близнецы: бычок и тёлка. Мифологическое и обрядовое
отождествление мужчины и быка характерно для скотоводческих народов нуэр,
шиллуков, руанда и др. Герой мифа ньоро Рукиди получил имя Мпуга, которое
давалось быкам (и другим домашним животным) чёрной и белой масти. В мифологии
бушменов дождь представляется в виде «водяного Быка», похищающего девушку
(ср. сходный образ Зевса — Бык, похитившего
Европу,
и характерное для греческой мифологии представление о Посейдоне
и других водяных божествах как о Быках).
Особенно широкое распространение
культ священного Быка (буйвола) имел в древних цивилизациях долины Инда
(3-е тыс. до н. э.), о чём позволяют судить печати из Мохенджо-Даро и Хараппы,
а также шумерские сведения о людях из страны Мелухха (Индии). Роль Быка
как символа бога (бык Нандин бога Шивы)
или как противника мифологического героя (Сканда,
убивающий духа буйвола в «Махабхарате», III 221, 66; Валин, убивающий буйвола
Дундубхи в «Рамаяне» IV 11, 7—39) характерна и для тех элементов древнеиндийской
мифологии, которые можно связывать с наиболее ранними доиндоарийскими её
истоками, продолжающимися в мифологических и религиозных представлениях
таких неиндоевропейских народов Южной Индии, как тода (у тода известно
почитание и принесение в жертву буйвола как священного животного). Символика
Быка как воплощения космического начала, продолжающая
сходное использование символа бизона в верхнепалеолитическом искусстве,
характерна для неолитической культуры Чатал-Хююка (Малая Азия, 7—6-е тыс.
до н. э.), где в ранних слоях (IX—У1А) обнаружены скульптурные изображения
быка. в которых использовались настоящие бычьи рога и части черепа. что
напоминает приём «натурального макета» зверя в раннем пещерном искусстве
и технику коллажа в современном искусстве. В слое VI найдены скамьи, украшенные
рядом бычьих рогов. Почти в каждом из святилищ (VII—II слои Чатал-Хююка)
имеются столбы, на которых помещены рога быков. Такие столбы (позднее осмыслявшиеся
как способ отпугивать зло или быть знаком зла в доме; ср. бычьи черепа
у сванов) известны и гораздо позднее как в Малой Азии, так и на Крите,
где культ Быка во многих деталях совпадает с соответствующим культом Чатал-Хююка.
Археологические следы культа Быка прослеживаются во
многих древних скотоводческих культурах (по мнению некоторых
учёных, культ дикого быка играл существенную роль в процессе его
одомашнивания), испытавших влияние переднеазиатских. Глиняная
модель храма, украшенного бычьими рогами, обнаружена в поселении
трипольской культуры у реки Рось, что даёт основания для параллелей с культовой
ролью Быка, бычьих рогов и масок быка в культурах Балкан 5—4-го тыс. до
н. э. и в Чатал-Хююке. Ритуальные композиции из нескольких бычьих черепов
найдены также в таких географически и хронологически удалённых комплек-сах,
как могильник Синташта (южное Зауралье, около середины 2-го тыс. до н.
э.), в котором обнаруживаются и другие черты, общие с индоевропейской мифологией.
Там, где существовали местные культы главного божества в образе Быка, при
храме держали священного быка как его воплощение (египетский Апис
в Мемфисе); по поверьям сванов, бык Висхв, посвящённый богу Пусду, должен
быть самым могучим и прекрасным из быков. На быках есть (видимый или невидимый)
знак их принадлежности божеству (аналогичное обозначение быков как «отмеченных
богом» встречается в древнехеттских текстах).
