Рыба. В общих трёхчленных (по вертикали)
мифологических схемах вселенной Рыбы служат основным зооморфным
классификатором нижней космической зоны и противопоставлены птицам
как классификатору верхней зоны и (менее отчётливо) крупным животным (часто
копытным), символизирующим среднюю космическую зону.
На основании изображения Рыб из Горж-д'Анфер (Дордонь) можно сделать вывод
о стремлении помещать такие образы внизу (над Рыбами находится изображение,
иногда толкуемое как голова птицы). В произведениях т. н. мобильного
искусства палеолита наиболее частый сюжет (на жезлах с отверстиями)
представлен Рыбы в виде фаллоса. Продолжением этого аспекта «рыбной» темы
являются т. н. каменные рыбы из неолитических стоянок и погребений Сибири
(им соответствуют более поздние фигурки Рыб, используемые в качестве приманки
и магического средства в промысловой магии; ср. также сибирские наскальные
изображения Рыб, которые, например у хантов, указывают и направление движения
Рыб. Библейский символизм «рыбных» образов в средневековой западноевропейской
скульптуре — в известной степени лишь трансформация архаичных каменных
Рыб.
Демиургическая функция Рыб проявляется в двух
вариантах — активном, когда Рыба приносит со дна первозданного океана ил,
из которого и создаётся земля, и пассивном, когда Рыба (кит, три кита,
дельфин и т. п.) является опорой земли. Согласно бурятским представлениям,
резкое движение Рыбы-опоры, плавающей
в океане, приводит к землетрясению. У алтайцев землю, созданную
Ульгенем, поддерживают три Рыбы; когда одна Рыба опускает голову, начинается
наводнение. Более или менее сходные варианты зафиксированы у айнов, японцев
и других народов Евразии. Возможно, мотив Рыбы как опоры земли в океане
связан прежде всего с индийскими представлениями о мировой горе по-среди
океана, повлиявшими, в частности, на центральноазиатские традиции. В тех
космогонических версиях, где мировой океан объемлет всю вселенную, солнце
объезжает землю вверху на солнечной ладье, внизу — на Рыбу, выступающей
в качестве ездового животного солярного божества. Сниженный вариант демиургической
функции Рыбы обнаруживается в преданиях и мифах о потопе, в которых Рыба
выступает как спаситель жизни, например в индийской традиции (некоторые
исследователи связывают этот мотив с наследием автохтонного австроазийского
населения) первочеловек Ману поймал
Рыбу, которая попросила вырастить её, обещая спасти в будущем Ману от потопа
(в ряде версий Рыба, спасшая Ману, трактуется как воплощение Вишну).
Ацтекский Тескатлипока, пожелавший
выделиться среди братьев, превратил себя в солнце, а землю населил людьми,
сотворёнными из пепла, остальные боги сделали так, что всё было смыто водой
и люди превратились в Рыбу. В одной из китайских версий потопа Гунь принимает
после гибели облик Рыбы, а из его тела возникает Юй, которому удаётся укротить
воды. Рыба в Китае была одним из символов богатства.
В ареале распространения мифов
и преданий о потопе и особенно на его периферии (Сирия, Палестина, Малая
Азия, Закавказье, Иран и др.) хорошо сохраняются следы «рыбной» мифологии
и культа Рыбы. Древнейшее свидетельство — шумерский текст (т. н.
«Дом рыбы»), представляющий собой монолог (видимо, божества), посвящённый заботам
о безопасной жизни Рыб, для которой строится специальный дом (ср. в этой
связи сведения о храмовых бассейнах для Рыб на Ближнем Востоке и в Закавказье).
Описываются и враги Рыб — различные птицы, крокодил, существование которых
делает убежище для Рыб особенно необходимым. Контекст расширяется, если
учесть, что шумерский бог вод Энки,
установивший порядок во вселенной, наделяет реки и болота Рыбами и назначает
бога, «любящего Рыб» (имя его остаётся нерасшифрованным). Так как у Энки
есть свой корабль, то шумерская схема (бог воды на корабле, заботящийся
о Рыбах) оказывается инвертированной по отношению к индийской схеме потопа
(Рыба заботится о первочеловеке). В локальных вариантах японского мифа
о творении бог луны Цукуёми по
повелению Аматэрасу спускается
на землю, чтобы служить богине пищи Укэмоти: приветствуя бога луны, она
поворачивает голову к морю, и из её уст выскакивают различные Рыбы, выступающие
здесь уже только как средство поддержания жизни. Вавилонский Эа,
соответствующий шумерскому Энки, мог представляться в виде человека-Рыба
Эа приписывались не только мощь и мудрость, но и целительные способности;
известны изображения «рыбообразного» Эа у постели больного ребёнка (ср.
роль изображения и фигурок Рыб в целебной магии). О широком распространении
культа Рыбы в Закавказье свидетельствует, в частности, использование Рыбы
(например, форели) при лечении разных болезней (в том числе бесплодия).
В Закавказье верили в существование особой матери-Рыбы, говорящей человеческим
языком; совершали обряд захоронения Рыб.
Здесь же обнаруживаются и следы представлений о Рыбе как опоре земли (кахетинцы
верили, что землетрясения, происходящие от пошатывания огромной чудовищной
Рыбе, сулят хороший урожай). Магическое значение имели закавказские типы
«рыбного» орнамента (у хевсуров, в Кахетии и др.), использовавшегося в
женских одеждах; в этой связи ср. традиционные приёмы изображения Рыб на
блюдах, тарелках и т. п. [от блюда из Самарры (Двуречье, 5—4-го тыс. до
н. э.) до таких десакрализованных образцов, как керамические изделия Б.
Палисси (кон. 16 — нач. 17 вв.)]. К этому же кругу явлений относятся табу
на называние Рыб и употребление их в пищу, ряд ритуалов, связанных с рыбной
ловлей. Пережитки культа Рыб известны и на Северном Кавказе: в частности,
к Рыбам имеет отношение эсетинский Донбеттыр. С Рыбами связывается
и тема умирающего и воскресающего бога плодородия, которая прослеживается
в контексте реконструкции афроевразийского мифа об Иштари (Иштар)
и её соответствиях; идеографически один из основных центров культа Иштар
Ниневия обозначается как «дом рыбы». Центральный мотив этого мифа связан
с самооскоплением (ср. трактат Лукиана «О Сирийской богине», где этот мотив
относится к прекрасному юноше Комбабосу, а его действие происходит
в Гиераполе, где почиталась Деркето-Атаргатис), причём в ряде вариантов
фаллос бросается в воду и проглатывается Рыба (в египетской версии Сет
бросает детородный член Осириса в Нил и Рыба съедает его; ср. также самооскопление
Ваты из египетской «Повести о двух братьях»). Имеются различные варианты
этого мотива. Например, в грузинской сказке «О девяти сыновьях царя» младший
сын берёт живую воду из источника, принадлежащего женщине-Рыбе; когда юношу
убивают и расчленяют, женщина-Рыба собирает тело и с помощью воды из источника
во-скрешает его. В древнееврейской традиции Рыба связана с демоном Асмодеем,
особенно в его отношениях с Соломоном и Товией (Товия одолевает Асмодея
с помощью Рыбы). В рамках смерти и воскрешения можно рассматривать и историю
библейского Ионы, проглоченного Рыбой; ср. мотив героя, проглатываемого
Рыбой, в меланезийской сказке о Камакаджаку (в русской сказке Ивана также
проглатывает щука-Рыба, которая сама его и изрыгает). Во всех этих случаях
Рыба выступает как некий эквивалент нижнего мира, царства мёртвых (для
того чтобы воскреснуть к новой жизни, нужно побывать в нём). Иногда Рыба
актуализирует образ водного чудовища, похищающего женщину и делаю-щего
её своей женой. Таким же олицетворением смерти, тьмы, водного хаоса является
и библейский Левиафан, изображаемый
не только в виде дракона, но и в виде Рыбы. Согласно библейской традиции,
Рыбу получит мессия и разделит её с праведными в конце мира (в Талмуде
мессия обозначается как Ваg, «рыба»); второе пришествие мессии произойдёт,
когда Сатурн и Юпитер сойдутся в зодиакальном знаке Рыб (три
сплетенные Рыб, образующие треугольник, — распространённый мотив средневековой
архитектуры). Иранским соответствием библейскому Левиафану
в известной степени является гигантская первозданная Рыба Кара, охраняющая
мировое дерево (дерево хом-хаома, чаокерена, всеисцеляющее дерево виспобиш),
растущее посреди озера Ворукаша (ср. также иранский мотив гигантской Рыбы,
плавающей в океане преисподней и несущей на себе быка как опору мира).
В числе других фантастических Рыбах. древнеиндийская гибридная макара,
самым непосредственным образом связанная с плодородием, или чудо-юдо
(чудо морское) русских сказок, нередко обладающее чертами и свойствами
Рыбы; в мифологических представлениях как чудовище рыбьей природы обычно
выступает кит. У иранских народов и их соседей Рыба считались чистыми
существами, благотворно влияющими на человека. Когда один кафир выпустил
из лука стрелу в небо, чтобы поразить бога, Рыба закрыла его своим телом
(жабры — раны Рыб). По представлениям народов Северной Сибири, у Рыбы есть
свои покровители, в частности «волосатый отец», пасущий
рыбные отары и помогающий рыболовам. Согласно хантыйским преданиям, Рыбу
создал Кулгэтта-Лунг. Ас-алях-Торум (Ас-ях-Торум) — не только бог верховий
Оби, но и распорядитель рыбными богатствами. Божество Ауття-Отыр живёт
в Обской губе в виде щуки и распо-ряжается морской Рыбй. Наконец, бог Средней
Сосьвы Тахыт-котль-Торум (или Махар-Торум) в детстве был проглочен
Рыбой и принял в её брюхе облик лягушки. Существуют поверья о Рыбах разных
видов как о предках людей и вместе с тем о происхождении Рыб из частей
человеческого тела. В известной мере с этой точки зрения должны рассматриваться
и гибридные человеко-Рыбы (саамский Аккрува). Впрочем, распределение человеческих
и рыбьих черт может быть и иным: у нивхов хозяин моря имеет человеческий
облик (старик с седой бородой) и живёт с семьёй в доме, но дом на-ходится
под водой; в распоряжении хозяина моря есть икра от разных Рыб, которую
он по мере надобности бросает в море. В ряде африканских традиций Рыба
— воплощение души умершего человека. В Китае, Индии и некоторых других
ареалах Рыба символизирует новое рождение; поэтому её образ часто используется
в похоронных ритуалах (ср. изображения Рыбы в древнеегипетских захоронениях).
Не случайна в этом отношении «рыбная» метафорика Иисуса
Христа, прослеживаемая как на формальном уровне греческое слово
«ихтис», «рыба», расшифровывалось как аббревиатура греческой формулы «Иисус
Христос, божий сын, спаситель»), так и по существу [ср. Рыба как символ
веры, чистоты, девы Марии,
а также крещения, причастия (где она заменяется хлебом и вином; в этом
же ряду стоит евангельский мотив насыщения Рыбой и хлебами)]; Иисус Христос
иногда называется в ранней христианской литературе «Рыбой» (ср. этот образ
в хатакомбном искусстве), а христиане «рыбаками»; ср. образ апостолов-рыбарей
Петра и Андрея, которых Иисус Христос обещал сделать «ловцами человеков»
(Матф. 4, 19); отсюда иносказательная окраска сцен ужения и
ловли сетью Рыб в средне-вековом европейском искусстве (ср. также образ
Будды как рыбака). Многочисленны изображения Рыб на печатях, медалях, гробницах
раннехристианской эпохи.
Рыба может символизировать не
только плодородие, плодовитость, изобилие (мифопоэтически отмеченным является
и образ рыбьей икры), сексуальную силу, мудрость, но и скудость, скупость,
равнодушие, сексуальную индифферентность (в связи с особенностями размножения
Рыб), глупость. Рыбы — частый персонаж сказочного фольклора. В русских
сказках участ-вуют не только безымянная Рыба или Рыба-чудо (типа чудо-юдо),
но и щука, ёрш, карась, язь, лещ, мень, налим, окунь, осётр, плотичка,
сёмга, сиг, сом, сорога, калуга и др.
Некоторые из видов Рыб выделены
особо.
